डॉ. भीम राव आंबेडकर: दलित सशक्तिकरण का मसीहा

जो धर्म दो लोगों के बीच भेदभाव करता है वह धर्म पक्षपातपूर्ण सशक्तिकरण है। जो धर्म अपने लोगों के साथ बदतर व्यवहार करता है वह कोई धर्म नहीं होता। सामाजिक संरचना की ‘‘चतुर्वर्ण आश्रम ‘से अधिक अपमानजनक बातें नहीं हो सकती। यह वह प्रणाली है जो पवित्रता और अशुद्धता की धारणाओं को वैध बनाती है, किसी भी प्रतिभा या गुण की परवाह किए बिना केवल जन्म की दुर्घटना पर मानवता को अलग करती है। मनु के नियमों के अनुसार अछूतों का जीवन दासों से भी बदतर था। लेकिन बाबा साहब अम्बेडकर के नाम से जाना जाने वाला एक व्यक्ति आया, जिसने लाखों साल पुरानी सामाजिक बातों और अन्याय से निकलकर (दलितों) को जीने के लिए अपना जीवन दिया। उन्होंने उन्हें गरिमा, आत्मसम्मान और उनके अधिकारों के लिए लड़ने की ताकत दी। वह दुनिया के एक अद्वितीय विचारक थे, जिन्होंने बचपन से ही बहुत अपमान, गरीबी और सामाजिक कलंक का सामना किया, फिर भी वे महान शैक्षिक और दार्शनिक ऊंचाइयों तक पहुंचे। उन्होंने भारत में नागरिक और राजनीतिक संस्थानों का निर्माण किया और लोगों को गुलाम बनाने वाली विचारधाराओं और संस्थानों को बदला।

परिचय

सशक्तिकरण भारत में चल रहे सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तन के एक महत्वपूर्ण पहलू के रूप में उभरा है। आर्थिक , राजनीतिक,प्राशासनिक औरसशक्तिकरण सांस्कृतिक दृष्टि से वंचित रहने वाले समूहों का सशक्तिकरण भी global development discourse में एक प्रमुख मुद्दा होता है। छोटे वर्गों को राष्ट्रीय मुख्यधारा में साथ करने के लिए विकास के साथ सशक्तिकरण की रणनीति अपनाई गई है। Nelly stromquist, सशक्तिकरण को पारस्परिक संबंधों और पूरे समाज में संस्थानों में वितरण को बदलने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करता है, जबकि Lucy Lazo इसे “प्राप्त करने, संसाधनों और साधनों को प्रदान करने या नियंत्रण तक पहुंच को सक्षम करने की प्रक्रिया” के रूप में दिखाता है। World bank (2002) सशक्तिकरण को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में परिभाषित करता है जो “expansion के वर्गों की assets और capabilities के विस्तार में भाग लेने, बातचीत करने, नियंत्रण को प्रभावित करने और अपनी जिम्मेदारी निभाने के लिए” है।

दलित सशक्तिकरण

दलित सशक्तिकरण को दलितों द्वारा स्वयं, विचारधारा, भौतिक और ज्ञान संसाधनों पर एक समुदाय के रूप में नियंत्रण प्राप्त करने की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। एक राजनीतिक प्रक्रिया के रूप में, दलित सशक्तिकरण अधीनता की प्रचलित शक्ति संरचना को चुनौती देता है और इसमें तीन महत्वपूर्ण तत्व शामिल होते हैं- सूचना तक पहुंच, भागीदारी का अवसर और राजनीतिक प्रक्रिया में शामिल करना और सत्ता को प्रभावित करने और हासिल करने की क्षमता का आयोजन करना।

परिणाम उन्मुख प्रतिमान में, सशक्तिकरण की प्रक्रिया में चार क्रमिक चरण शामिल होते हैं जैसे, चेतना, संग्रहण,संगठन और नियंत्रण। चेतना समूह पहचान और हितों के बारे में ज्ञान और जागरूकता करती है। एक सचेत समूह और एक निष्क्रिय समूह के बीच का अंतर वही भेद है जो Kal Marx अपने आप में एक ‘वर्ग और अपने लिए एक’ वर्ग के बीच पाता है। संग्रहण का अर्थ है किसी उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए आगे आने की इच्छा को पैदा करना। संगठन एक सामान्य लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सामूहिक और निरंतर प्रयास करने के लिए एक संरचनात्मक ढांचे  के भीतर मानव और भौतिक संसाधनों को पूल करने के लिए संदर्भित करता है। नियंत्रण का अर्थ उन मामलों को तय करने और निर्धारित करने में सक्षम होने की शक्ति और क्षमता प्राप्त करना है जो किसी की जीवन स्थितियों को प्रभावित करते हैं।

दलित कौन हैं?

पहला सवाल यह उठता है कि दलित कौन हैं? और उन्हें ऐसा क्यों कहा जाता है? ‘दलित’ शब्द एक मराठी शब्द है जिसका अर्थ है ‘जमीन’ या ‘टुकड़ों में टूटना’। ‘दलित’ शब्द संस्कृत (प्राचीन भारतीय भाषा) शब्द ‘दल’ से बना है जिसका अर्थ है ‘टूटना’ या ‘विभाजित करना’। public discourse में दलित शब्द का प्रयोग हाल ही में हुआ है, माना जाता है कि इसका उपयोग सबसे पहले Jotirao Phule (1827-1890) द्वारा किया गया था, जो महाराष्ट्र के प्रमुख समाज सुधारक थे। जबकि अम्बेडकर दलित शब्द को भी लोकप्रिय बनाते हैं, उनका दर्शन दलित सशक्तिकरण के लिए प्रेरणा का एक प्रमुख स्रोत बना हुआ है। अम्बेडकर पहले दलित नेता थे जिन्होंने 1930 के दशक में दलितों के राजनीतिक सशक्तिकरण की मांग की थी। मराठी साहित्यकारों ने अपने लेखन में इस शब्द का उपयोग करना शुरू कर दिया और दलित के साथ हरिजन और अच्छूता को बदलने में साहित्यिक पहल में योगदान दिया | इस शब्द को दलित Panthers द्वारा 1970 के दशक में महाराष्ट्र में लोकप्रिय बनाया गया था। भारतीय समाज के इस वर्ग को दलित कहा जाता है क्योंकि उन्हें सामाजिक संरचना की सबसे निचली परत पर रखा जाता है और अलग प्रकार के अभाव और सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक से पीड़ित होते हैं। उनके हाशिये पर जाने का सबसे बुरा रूप अछूतों का अभिशाप है।

अम्बेडकर और उनका मिशन

अम्बेडकर स्वयं एक महार जाति में पैदा हुए थे, जो महाराष्ट्र के दलित समुदाय में एक प्रमुख जाति थी। उन्होंने स्वयं दलित समुदाय के एक सदस्य से जुड़ी कईसशक्तिकरण परेशानी परेशानीयों का अनुभव किया। उन्होंने बड़ौदा के महाराजा सयाजीराव गायकवाड़ द्वारा दी गई छात्रवृत्ति की मदद से कोलंबिया विश्वविद्यालय में उच्च शिक्षा प्राप्त करने में कामयाबी हासिल की। बाद में अपनी कड़ी मेहनत से वे लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में पढ़ने में सफल रहे। उनके पश्चिमी exposure ने उन्हें अन्य बातों के अलावा अर्थशास्त्र और कानून का गहरा ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम बनाया। इस प्रकार उनका वैचारिक विश्वदृष्टि दलित समुदाय के सदस्य के रूप में अपने स्वयं के अनुभव, ‘ज्योतिबासशक्तिकरण फुले’ और अन्य दलितों की सामाजिक स्थिति को सुधारने के लिए उनके पूर्ववर्तियों द्वारा किए गए सामाजिक सुधारों, अमेरिकी दार्शनिक जॉन डेवी के विचारों, संसदीय लोकतंत्र के ब्रिटिश अभ्यास से बहुत प्रभावित था। फ्रांसीसी क्रांति द्वारा प्रतिपादित स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के आदर्श, बौद्ध धर्म का समतावादी और मुक्ति धर्मशास्त्र अंतिम है, लेकिन कम से कम पदानुक्रमित सामाजिक व्यवस्था और हिंदू धर्म की दमनकारी प्रकृति के खिलाफ उनकी गहरी जड़ें नहीं हैं, जिसने इसे बनाए रखा। अम्बेडकर के दलित मिशन और उनके वैचारिक स्रोतों की उदार प्रकृति के आधार पर, दलित सशक्तिकरण की प्रक्रिया के लिए प्रासंगिक उनके वैचारिक ढांचे की निम्नलिखित विशेषताओं की पहचान की जाती है:

 1) सबसे पहले, अम्बेडकर को विश्वास था कि जाति व्यवस्था और उसका आधार हिंदू धर्म न केवल दमनकारी प्रकृति का है, बल्कि वे स्वतंत्रता, समानता और बन्धुत्व के सिद्धांतों को व्यवस्थित रूप से नकारते हैं, जो आधुनिक लोकतांत्रिक समाज के तीन मूल आधार हैं। वह फ्रांसीसी क्रांति के तीन आदर्शों से बहुत प्रभावित थे। भारत केसशक्तिकरण caste ridden hierarchical में इन तीन आदर्शों की अनुपस्थिति है, एक fragmented समाज को sustain बनाए रखती है जो राष्ट्रीय एकता और एकीकरण के लिए खतरनाक है।

 2) भारतीय जाति व्यवस्था के तहत, marginalization पर और deprivation इतना व्यापक और पूर्ण है कि इस व्यवस्था के वर्तमान स्वरूप के तहत उनका कोई भविष्य नहीं है।

 3) जाति व्यवस्था इतनी गहरी और अच्छी तरह से स्थापित और Brahminical धर्म द्वारा स्वीकृत है कि किसी भी तरह के सुधार से दलितों की reform समाप्त नहीं होगी। यहां उनका गांधी से मतभेद था। एकमात्र viable समाधान जाति व्यवस्था का पूर्ण विनाश या हिंदू धर्म की तह से दूर होना है। अम्बेडकर के लिए, जाति व्यवस्था न केवल श्रम का विभाजन है बल्कि मजदूरों का विभाजन भी है। यह hierarchy है जिसमें सत्ता के विभाजन को एक के ऊपर एक वर्गीकृत किया जाता है। मजदूरों का यह विभाजन न तो स्वाभाविक योग्यता पर और न ही संबंधित व्यक्ति की पसंद पर आधारित है, बल्कि केवल जन्म की दुर्घटना पर आधारित है। इसलिए यह हानिकारक है क्योंकि इसमें मनुष्य की प्राकृतिक शक्तियों की अधीनता और सामाजिक नियमों की अनिवार्यताओं के प्रति झुकाव शामिल है। (Reddy: 2008) गांधी सुधारों के माध्यम से अश्पृश्यता को दूर करना चाहते थे, लेकिन ‘वर्ण आश्रम’ को कभी चुनौती नहीं दी, जिसने इस sanctioned मानव विभाजन को मंजूरी दी। अम्बेडकर का विचार था कि हिंदू धर्म में अछूतों के लिए कोई भविष्य नहीं है, क्योंकि उन्हें जरूरत पड़ने पर उन्हें बदलना चाहिए। 1935 में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से घोषणा की, “मैं एक हिंदू पैदा हुआ था क्योंकि मेरा कोई नियंत्रण नहीं था लेकिन मैं एक हिंदू नहीं मरूंगा” (जॉर्ज: 2010)। उन्होंने अपने जीवन के अंत में बौद्ध धर्म ग्रहण किया।

 4) लोकतंत्र का संसदीय रूप सरकार का सबसे अच्छा रूप है, लेकिन सामाजिक और आर्थिक समानता की प्राप्ति के बिना लोकतंत्र सफल नहीं हो सकता। इसीलिए वे भारत में सामाजिक लोकतंत्र के प्रमुख थे। एक सच्चे democrat की तरह, उन्हें शांतिपूर्ण तरीकों की व्यवहार्यता में गहरा विश्वास था। लोकतांत्रिक व्यवहार में उनके अटूट विश्वास के कारण ही उन्हें मार्क्स के क्रांतिकारी उत्साह और उनके साम्यवाद से घ्र्णा थी। हालांकि, लोकतंत्र की सफलता के लिए उन्होंने राजनीतिक मुक्ति पर सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन को पहले जगहा दी।

 5) सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया में चार प्रकार शामिल हैं- आंतरिक परिवर्तन (गुलाम की दासता की अस्वीकृति), सामाजिक संघर्ष, राजनीतिक संवाद और राजनीतिक आयोजन। राजनीतिक सत्ता तक पहुंच के बिना सामाजिक परिवर्तन अपने तार्किक निष्कर्ष तक नहीं पहुंच सकता।सशक्तिकरण सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया में राजनीतिक तत्वों का समावेश भारत में दलित सशक्तिकरण की प्रक्रिया में अम्बेडकर का सबसे विलक्षण योगदान है। सामाजिक परिवर्तन की प्रक्रिया को सही रास्ते पर रखने के लिए उनका मानना ​​था कि इस तरह के बदलाव का नेतृत्व दलितों के हाथ में ही होना चाहिए।

 6) उन्होंने दलितों के आंतरिक परिवर्तन के लिए उनके बीच आत्म सम्मान और शिक्षा की भी वकालत की। अम्बेडकर का दर्शन भारत में दलित आंदोलन की theoretical foundation है। उनकी राजनीतिक सोच का अयस्क उनके दो बयानों में निहित है; अधिकारों की रक्षा कानून द्वारा नहीं, बल्कि समाज के सामाजिक और नैतिक विवेक द्वारा की जाती है। इस प्रकार अम्बेडकर ने समानता, न्याय और मनुष्य की गरिमा पर आधारित मानवीय संबंधों की एक दृष्टि को दिखाया है। उनके मिशन का उद्देश्य पुरुषों और महिलाओं में सही मानवीय संबंध के लिए जुनून जगाना था।

मैन ऑफ फील्ड: एक महान आयोजक

उनके ideological framework के उपरोक्त बिंदुओं का भारत में दलित सशक्तिकरण की प्रक्रिया पर सीधा असर पड़ता है। हालाँकि, वे केवल एक merely नहीं थे, बल्कि वे सामाजिक परेशानीयों के एक महान व्व्यक्ति और भविष्य के लिए गहरी सोच रखने वाले थे। यदि हम सशक्तिकरण प्रक्रिया के चार चरणों- चेतना, mobilization, संगठन और नियंत्रण के आलोक में सामाजिक परिवर्तन के पाठ्यक्रम को सही रास्ता दिखाने के लिए उनके कार्यों, प्रयासों और नवीन क्षमताओं को समझें, तो दलित सशक्तिकरण के लिए उनका अपार योगदान स्पष्ट होगा। उनकी threefold रणनीति अर्थात शिक्षित करना, आंदोलन करना और संगठित करना सशक्तिकरण की आधुनिक notion के साथ बहुत कुछ देती है।

जागरूकता और चेतना

दलित पहचान के प्रति जागरूकता पैदा करने के लिए उन्होंने दलितों की शिक्षा और स्वाभिमान पर उचित बल दिया। वह ब्रिटिश सरकार के खिलाफ थे क्योंकि यह दलितों की शिक्षा के लिए पूरा अवसर सुनिश्चित नहीं कर सकी। दलितों के बीच आत्म सम्मान की भावना पैदा करने में एक लंबा रास्ता तय करती है। अम्बेडकर द्वारा अश्पृश्यता का पहला संदर्भ 1927 का है। सम्मेलन के दौरान, उन्होंने वास्तव में घोषणा की थी: “हम समाज में समान अधिकार चाहते हैं। हम हिंदू धर्म के अंदर रहकर या यदि आवश्यक हो तो इस बेकार हिंदू पहचान को दूर करके उन्हें प्राप्त करेंगे। यदि हिंदू धर्म को छोड़ना आवश्यक हो जाता है तो हमें मंदिरों के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं होगी” (अम्बेडकर 1927) अक्टूबर 1956 में, 6 दिसंबर 1956 को उनकी मृत्यु के कुछ सप्ताह पहले, उनका धर्म परिवर्तन किया गया। अम्बेडकर के लिए अच्छा विकल्प था क्योंकि उनके अनुसार यह भारत में पैदा हुआ एक धर्म था, बाहरी निर्माण नहीं।

सामाजिक Mobilization और संघर्ष

उन्होंने ‘मूकनायक , ‘बहिष्कृत भारत और जनता ‘ जैसे समाचार पत्रों की शुरुआत की ताकि उनकी जागरूकता और उनके विचारों का प्रचार हो सके। उन्होंने दलितों को अपने पारंपरिक और demeaning occupation को छोड़ने, गांवों से दूर जाने के लिए कहा सशक्तिकरण क्योंकि वे “sink of localism, den of ignorance, narrow mindedness और communalism” थे।सशक्तिकरण इसी तरह दलितों की Mobilization के लिए, उन्होंने 1926 में Mahad Tank satyagrah और 1930 में temple entry movement जैसे कई सामाजिक आंदोलन का आयोजन किया। उन्होंने इसी उद्देश्य से 1930 में Bahiskrit Hikarini Sabha सशक्तिकरण और Depressed Classes Association जैसे कुछ सामाजिक संगठनों की भी स्थापना की।सशक्तिकरण इन प्रयासों से दलितों की सामाजिक Mobilization हुई और सामाजिक न्याय के agenda को मजबूती मिली।

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राजनीतिक सत्ता तक पहुंच

अम्बेडकर का मानना ​​था कि जब तक भारतीय समाज के marginalized के वर्गों को राजनीतिक सत्ता हासिल नहीं हो जाती, तब तक उन सभी सामाजिक, कानूनों को पूरी तरह से नहीं मिटाना जा सकता। इस प्रकार, दलितों के लिए, उन्होंने ब्रिटिश सरकार द्वारा आयोजित round table सम्मेलन, 1930-32 में legislatures के सामने उन्होंने अनुरोध किया। अम्बेडकर और ब्रिटिश सरकार दोनों ने अलग electorateसशक्तिकरण के आधार पर legislatures में दलितों का समर्थन किया, जिसका अर्थ था कि reserved constituencies क्षेत्रों में केवल दलितों को वोट देने की अनुमति होगी।सशक्तिकरण इस बात पर गांधी और अम्बेडकर के बीच गंभीर मतभेद विकसित हो गए, जिसे ‘Poona Pact’ के रूप में जाना जाता है। इस समझौते के साथ, अम्बेडकर ने श्री गांधी के joint electorates की प्रणाली में उनके legislative representation को सुनिश्चित करना था | हालांकि, अम्बेडकर इस समझौते से संतुष्ट नहीं थे और बाद में गांधी की आमरण अनशन से black mail करने और दलितों के हितों से समझौता करने के लिए उनकी आलोचना की।सशक्तिकरण (Omvedt: 2012) joint electorate के इसी सिद्धांत को अब भारत के संविधान के तहत स्वीकार किया गया है। अम्बेडकर ने स्वतंत्र भारत के संविधान को बनाने में प्रमुख भूमिका निभाई है ।

दलितों का राजनीतिक संगठन

अम्बेडकर ने दलितों के राजनीतिक संगठन के लिए बहुत प्रयास किए। उन्होंने 1937 में independent labour party की स्थापना की और उसकी जगह एक अन्य पार्टी, All India Scheduled Caste Federation को 1942 में स्थापना की। उन्होंने एक अन्य राजनीतिक दल, Republican Party of Indiaसशक्तिकरण को बनाया, जिसकी स्थापना 1957 में उनकी मृत्यु के बाद हुई थी। उनके चाहने वालों नेसशक्तिकरण 1950 और 1960 के दशक में दलित सशक्तिकरण के agenda को आगे बढ़ाया।सशक्तिकरण यहां तक ​​कि 1970 में Dalit Panther Party और 1984 में बहुजन समाज पार्टी का गठन भी अंबेडकर के कारण हुआ। BSP, काशी राम द्वारा स्थापित की और अब कुमारी मायावती के नेतृत्व में देश के कुछ अन्य हिस्सों में substantial presence के साथ, उत्तर प्रदेश में राजनीतिक सत्ता हासिल करने में सक्षम थी। भारत में दलितों के चल रहे सशक्तिकरण के इन सभी पहलुओं की जड़ें अम्बेडकर के विचारों और व्यवहार में पाई जाती हैं।

दलित आंदोलन की सफलता

सवाल यह है कि दलित सशक्तिकरण की सफलता, विशेष रूप से उत्तर भारत में BSP का राजनीतिक segregative अम्बेडकर द्वारा अपनाए गए ascendance दृष्टिकोण के अनुरूप कैसे है। शुरुआत में BSP ने भी दलितों के बीच एकजुटता की भावना प्रदान करने के लिए ascendance रणनीति का पालन किया। यह 1930 और 1940 के दशक में अम्बेडकर द्वारा सोचे गये ढांचे के भीतर था। योगिंद्र यादव (2012) ने सही बात कही है की, “इस रणनीति में एकजुटता और राजनीतिक ऊर्जा की भावना को पैदा करने की योग्यता है” | हालांकि, BSP ने राजनीतिक सत्ता हासिल करने के लिए धीरे-धीरे अलग-अलग रणनीति सेसशक्तिकरण बढ़ते हुए अन्य marginalized के समूहों और minorities और यहां तक ​​​​कि उच्च जातियों को भी अपने दायरे में ले लिया। इस बदलाव को ‘सोशल इंजीनियरिंग’ के रूप में जाना गया, जिसने 2007 में यूपी में BSP को राजनीतिक सत्ता हासिल करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। यह स्वतंत्र भारत के बाद अम्बेडकर और उनके राजनीतिक संगठनों की बार-बार चुनावी विफलताओं का एक सुराग भी देता है। अब यह साफ हो गया है कि वर्तमान में दलित सशक्तिकरण की प्रक्रिया को अलग-अलग और सामूहिक दोनों दृष्टिकोणों में से केवल एक ही इसे आगे चला सकती है।

निष्कर्ष

 डॉ अम्बेडकर भारत में दलित सशक्तिकरण की प्रक्रिया शुरू करने वाले पहले व्यक्ति नहीं थे, और न ही वे इसे पूरा करने वाले अंतिम व्यक्ति थे। हालांकि, उनके दलित मिशन में दोसशक्तिकरण विशेषताएं हैं, जो पूरे भारत में सामाजिक न्याय के अन्य champions द्वारा साझा नहीं की गई हैं। पहला, इस क्षेत्र में उनकासशक्तिकरण योगदान दलित सशक्तिकरण के मार्ग को आगे बढ़ाना और चलाना था। इस राजनीतिक मूल के बिना, दलित सशक्तिकरण का विचार संभव नहीं था। दूसरा, वो अपने समय से पहले और बाद के दुसरे दलित समाज सुधारकों से अलग थे , उन्होंने अपने कार्य को एक मजबूत सोच के साथ समान रूप से मजबूत रखा। वे न केवल एक महान theoretician थे, बल्कि दलित हित के कार्यकर्ता भी थे। इस मामले में वह दूसरों से अलग और बहुत आगे हैं। उनका जीवन सिद्धांत और क्रिया का एक अच्छा मिश्रण था। उनके विचार आज भी दलित सशक्तिकरण की चल रही प्रक्रिया को कायम रखते हैं। उनके वैचारिक आधार के बिना, भारत में दलित सशक्तिकरण की इमारत खतम हो जाएगी और अपनी पहचान खो देगी।

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