डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर, जिन्हें बाबासाहेब अम्बेडकर के नाम से जाना जाता है, भारत के एक प्रमुख नेता, समाज सुधारक और न्यायविद थे। वह भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार और भारत के पहले कानून मंत्री भी थे। डॉ अम्बेडकर एक दलित परिवार में पैदा हुए थे और उन्हें भारत में दलित समुदाय द्वारा सामना किए जाने वाले भेदभाव और अत्याचार का प्रत्यक्ष अनुभव था। अपने पूरे जीवन में, उन्होंने भारत में दलितों और अन्य वंचित समुदायों के अधिकारों और सम्मान के लिए अथक संघर्ष किया। दलित सशक्तिकरण और सामाजिक समानता पर उनके विचार और विचार भारत में लोगों की पीढ़ियों को प्रेरित करते रहे हैं।
दलित संघर्ष और उसके महत्व पर डॉ. अम्बेडकर के विचार:
डॉ. अम्बेडकर सामाजिक परिवर्तन के लिए सामूहिक कार्रवाई और संगठित आंदोलनों की शक्ति में दृढ़ विश्वास रखते थे। उनका मानना था कि दलित समुदाय को एक साथ आना चाहिए और अपने अधिकारों और सम्मान के लिए लड़ना चाहिए। डॉ. अम्बेडकर के अनुसार, दलितों को दान या कल्याणकारी योजनाओं का निष्क्रिय प्राप्तकर्ता नहीं होना चाहिए, बल्कि उन्हें अपने अधिकारों और समानता के लिए लड़ना चाहिए। उन्होंने तर्क दिया कि जब तक दलित स्वयं अपनी मुक्ति का कारण नहीं बनते, कोई भी बाहरी मदद या हस्तक्षेप स्थायी परिवर्तन नहीं ला सकता है।
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि दलितों को न केवल उच्च जाति के हिंदुओं के खिलाफ लड़ना चाहिए, बल्कि उन शोषणकारी और दमनकारी सामाजिक और आर्थिक संरचनाओं के खिलाफ भी लड़ना चाहिए जो उनके हाशिए पर बने रहने के लिए जिम्मेदार हैं। उन्होंने दलितों के संघर्ष को पूरी जाति व्यवस्था के खिलाफ संघर्ष के रूप में देखा, न कि केवल ऊंची जाति के हिंदुओं के खिलाफ। डॉ. अंबेडकर का मानना था कि दलितों को न केवल समानता और सामाजिक न्याय की मांग करनी चाहिए बल्कि स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों पर आधारित समाज बनाने की दिशा में भी काम करना चाहिए।
डॉ. अम्बेडकर का भी मानना था कि दलितों का संघर्ष केवल राजनीतिक अधिकारों या आर्थिक अवसरों तक सीमित नहीं होना चाहिए बल्कि सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं को शामिल करना चाहिए। उनका मानना था कि दलितों को सामाजिक भेदभाव, बहिष्कार और कलंक के खिलाफ लड़ना चाहिए। डॉ. अम्बेडकर का दलित मुक्ति का दृष्टिकोण केवल नौकरियों और शिक्षा में आरक्षण हासिल करने से परे था; वह चाहते थे कि देश के सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक जीवन को आकार देने में दलितों की आवाज़ हो।
दलित सशक्तिकरण में शिक्षा की भूमिका पर डॉ. अम्बेडकर के विचार:
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि शिक्षा दलित सशक्तिकरण का एक शक्तिशाली उपकरण है। वे स्वयं शिक्षा की परिवर्तनकारी शक्ति के एक ज्वलंत उदाहरण थे। उन्होंने तर्क दिया कि शिक्षा ने दलितों को न केवल नौकरी के बाजार में प्रतिस्पर्धा करने के लिए कौशल और ज्ञान प्रदान किया बल्कि उन्हें दमनकारी सामाजिक संरचनाओं को चुनौती देने के लिए आत्मविश्वास और आत्म-सम्मान भी दिया।
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि शिक्षा समाज के सभी वर्गों के लिए सुलभ होनी चाहिए, चाहे उनकी जाति या सामाजिक पृष्ठभूमि कुछ भी हो। वह शिक्षा में राज्य के हस्तक्षेप के प्रबल समर्थक थे और उनका मानना था कि सरकार को यह सुनिश्चित करने के लिए उपाय करने चाहिए कि देश के प्रत्येक बच्चे को गुणवत्तापूर्ण शिक्षा प्राप्त हो।
दलित सशक्तिकरण में राजनीतिक सत्ता की भूमिका पर डॉ. अम्बेडकर के विचार:
डॉ. अम्बेडकर का मानना था कि दलितों को उनके अधिकारों और सम्मान को सुरक्षित रखने के लिए राजनीतिक शक्ति आवश्यक है। उन्होंने तर्क दिया कि राजनीतिक सत्ता ने दलितों को अपनी चिंताओं को व्यक्त करने और अपने अधिकारों की मांग करने के लिए एक मंच दिया है। उनका मानना था कि उच्च जाति के हिंदुओं के आधिपत्य को चुनौती देने और समाज में संरचनात्मक परिवर्तन लाने के लिए राजनीतिक शक्ति आवश्यक थी।
डॉ. अंबेडकर भारत में आरक्षण प्रणाली के प्रबल समर्थक थे, जिसे उन्होंने दलितों सहित हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए प्रतिनिधित्व और राजनीतिक सत्ता तक पहुंच सुनिश्चित करने के साधन के रूप में देखा। उनका मानना था कि आरक्षण प्रणाली को सामाजिक समानता लाने के लिए एक अस्थायी उपाय के रूप में इस्तेमाल किया जाना चाहिए और हाशिए पर रहने वाले समुदायों को बाकी समाज के साथ समानता हासिल करने के बाद चरणबद्ध तरीके से समाप्त कर देना चाहिए।
दलित सशक्तिकरण पर डॉ. अम्बेडकर के विचार जारी हैंभारत में लोगों की पीढ़ियों, विशेष रूप से दलित समुदाय को प्रेरित करने के लिए। सामूहिक कार्रवाई, सामाजिक न्याय और दलित सशक्तिकरण में शिक्षा और राजनीतिक सत्ता की भूमिका पर उनके विचार आज भी प्रासंगिक हैं। हालाँकि भारत में दलितों की मुक्ति की दिशा में प्रगति हुई है, भेदभाव और बहिष्कार अभी भी कई रूपों में मौजूद है। स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित समाज की डॉ. अम्बेडकर की दृष्टि भारत में कई लोगों के लिए एक आकांक्षा बनी हुई है।
दलित समुदाय के चल रहे संघर्ष और उनके हाशिए पर जाने के मूल कारणों को दूर करने की आवश्यकता को पहचानना आवश्यक है। सामूहिक कार्रवाई और सामाजिक न्याय के महत्व पर डॉ. अम्बेडकर के विचार इस संबंध में महत्वपूर्ण हैं। दलितों को एक साथ आने और देश के समान नागरिक के रूप में अपने अधिकारों और सम्मान की मांग करने की आवश्यकता है। दलितों के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक बहिष्कार को दूर करने के लिए सरकार और समाज को बड़े पैमाने पर सक्रिय कदम उठाने की जरूरत है।
>>Ambedkar Jayanti: बाबा साहेब डा. भीमराव अम्बेडकर जयन्ती तिथि, इतिहास और महत्व
दलित मुक्ति के लिए डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने क्या कहा?
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, जिनके हमारे देश के सबसे प्रभावाली नेता और भारतीय संविधान के पिता कहा जाता है, उनकी अपनी ज़िंदगी को दलित समाज की उन्नति और शक्ति प्रदान करने के लिए समर्पित किया था। उनका मानना था कि दलित अधिकारों की लड़ाई सिर्फ एक राजनीतिक संघर्ष नहीं है, बल्कि ये सैकड़ों साल की दबव और भेद-भाव से भ्रष्टाचार के खिलाफ एक नीति का संघर्ष है। उनका ये भी मानना था कि दलित लोगों को सिर्फ अपने अधिकारों के लिए लड़ना नहीं है, बल्की भेद-भाव की शक्ति को तोड़ना है।
अंबेडकर एक दृष्टिदाता था जो समग्रता था कि दलित संघर्ष सिर्फ उनके अधिकारों को प्राप्त करने के लिए नहीं था बल्की ये उनको दबाव के भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ने के लिए था। उनके मानना था कि जाति व्यवस्था यानी जाति प्रथा सभी सामाजिक बुराइयों की जड़ है और इसका उखाडना देश की प्रगति के लिए जरूरी है। उनके हिसाब से जाति व्यवस्था सिर्फ एक सामाजिक बनावत नहीं है, बल्कि एक राजनीतिक और आर्थिक बनावत है और इसे तोड़ना जरूरी है, अगर भारत सच में एक भारतीय जनवादी और समन्वय समाज बनाना चाहता है।
अंबेडकर शिक्षा और राजनीति के ताकत में बहुत विश्वास रखते हैं जो सामाजिक बदलाव को लाने के लिए जरूरी है। उनके हिसाब से दलित लोग सिर्फ अपने अधिकार के लिए उठाना नहीं, बाल्की शिक्षा प्राप्त करके, राजनीतिक रूप से अपने आप को संयुक्त करके और जाति व्यवस्था के दबाव को तोड़ अपने ऊपर आई शक्तियों को चुना है। उनके हिसाब से दलित लोगों को साथ जोड़ना चाहिए अन्य भ्रष्टाचार के खिलाफ लडने वाली समुदायों जैसे की महिलाएं, अल्पसंख्यक और अन्य पिछड़े वर्गों के साथ एक जमावादी आंदोलन बनाने के लिए।
जाति प्रथा का भारत में क्या रोल है?
जाती प्रथा भारत में खतरों सालों से एक अहम हिस्सा है और ये सामाजिक और आर्थिक रिश्तों को आकार देने में एक जरूरी भूमिका निभाती है। जाति प्रथा समाज को जन्म और व्यवसाय के आधार पर विभाजीत कर्ता है, जिसके लिए ब्राह्मण सबसे ऊपर होते हैं और दलित सबसे निचे। जाति प्रथा ने गंभीर सामाजिक और आर्थिक आगमन को उत्पन्न किया है और दलित और अन्य पिचों के दबाव के लिए जिम्मेदार है।
जाती प्रथा ने भारतीय राजनीति पर भी एक महत्त्व प्रभाव डाला है। जाति प्रथा की वजह से भारतीय समाज में शक्ति के रिश्ते पैदा हुए हैं और राजनीति में भी जाति-वाद एक बड़ा रूप ले चुका है। ये समाज के लोगों को भेद-भाव और अनायों की व्यवस्था बनाने में सक्षम बनाता है।
दलित मुक्ति का सपना डॉ. अम्बेडकर के लिए क्या था?
डॉ अंबेडकर ने अपनी जिंदगी को दलित समाज की मुक्ति के लिए समर्पण किया था। अनहोन समाज को बताने की कोशिश की जाति-वाद एक सामाजिक बीमारी है जो खत्म होनी चाहिए। उन्होन समाज को जागृत किया कि सभी लोग समान होते हैं और समाज के हर व्यक्ति के अधिकार होते हैं। उन्होन दलित समाज को शिक्षा, आर्थिक उन्नति और राजनीति में शामिल होने के लिए प्रेरित किया।
डॉ. अंबेडकर ने एक ऐसा समाज बनाने का सपना देखा था जहां सभी लोग एक दूसरे के साथ प्यार और सम्मान से रह सकते हैं। ये सपना भारतीय समाज के लिए था और उनका मानना था कि ये सपना तभी सच हो सकता है जब सभी लोग एक साथ लगते हैं। अनहोन समाज को बटाया की अगर सभी लोग मिलकर लाते हैं, तो समाज में भेद-भाव खत्म हो सकता है और एक ऐसा समाज बन सकता है जहां कोई व्यक्ति किसी और व्यक्ति से किसी भी वजह से अलग नहीं होगा।
दसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन [गठबंधन] की जरूरत क्या है?
डॉ. अंबेडकर ने हमेशा से ही सामाजिक सामंत के लिए लड़ने के लिए अन्य पिछड़े वर्गों के साथ मिलकर काम करने की जरूरतों को मानना है। उनको कहा था कि अगर कोई एक जाति के खिलाफ लड़ता है तो वो सिर्फ हमें जाति के लोगों के लिए लड़ रहा है, पर अगर कोई सारी सामाजिक बीमारी के खिलाफ लड़ता है तो वो समाज के लिए लड़ रहा है।
उन्होंन शिक्षा और आर्थिक उन्नति के लिए लड़ने के लिए कहा था, जिस्मीन अन्य पिछड़े वर्गों और समाज के अन्य दुर्बल वर्गों के साथ एक साथ लड़ना जरूरी है। उनके हिसाब से एक जमावादी आंदोलन बनाकर सभी समाज के लोगों को मिल कर लेना चाहिए। अनहोन समाज को बटाया की अगर सभी लोग मिलकर लाते हैं, तो समाज में भेद-भाव खत्म हो सकता है और एक ऐसा समाज बन सकता है जहां कोई व्यक्ति किसी और व्यक्ति से किसी भी वजह से अलग नहीं होगा।
इस्लीये, डॉ. अंबेडकर के अनुसर, एक साथ लड़ने की जरूरत है, उसमें दलित, महिला, अल्पसंख्यक और अन्य पिछड़े वर्ग एक साथ काम कर सकते हैं। ये गठबंधन समाज के अन्य दुर्बल वर्ग के साथ मिलकर भी होना चाहिए, जैसे कि किसान, मजदूर और अन्य आर्थिक रूप से दुर्बल वर्ग के साथ।
आज के समय में भी, जाति-वाद, भेद-भाव और अनायों की व्यवस्था भारतीय समाज को प्रभावित कर रही है। अब भी दलित और अन्य पिछड़े वर्गों के साथ अन्याय होता है और उनका अधिकार भी सही तरह से नहीं मिल पाता है। इस्लीये, डॉ. अंबेडकर के सपनों को पूरा करने के लिए, सभी लोगों को मिलना जरूरी है। इसके लिए, हमें अपने आस-पास के लोगों को जागरुक बनाना होगा और सभी वर्गों के साथ मिलकर सामाजिक सामंत के लिए लड़ना
Caste [जाति] का भारत में क्या रोल है
जाति का प्रथा [कस्टम] भारत में कई सालों से बहुत बड़ा रोल खेल रहा है। ये सामाजिक संरचना है जो लोगों को उनके जन्म और व्यवसाय के आधार पर अलग-अलग समूहों में बात देता है। ये सिस्टम हिंदू धर्म की प्राचीन ग्रंथो से जुड़ा है जिस्म लोगों को चार प्रमुख श्रेणियों में बात जाता था – ब्राह्मण (पुरोहित और विद्वान), क्षत्रिय (सैनिक और राजवंशी), वैश्य (व्यापारी), और शूद्र (मजदूर और कलाकार)।
इस सिस्टम के साथ-साथ, समय के साथ-साथ ये सिस्टम ज्यादा कॉम्प्लेक्स और साख्त हो गया जिस्मे लोगों को काई सौ अलग-अलग जातियों [sub-castes] में बात जाता था। जाति का सिस्टम वंशानुगत बन गया जिसके कारण एक व्यक्ति की जाति उसके जन्म के आधार पर तय होता है और उपयोग बदल नहीं सकते। इस सिस्टम ने सामाजिक और आर्थिक अंतर [inequality] को पैदा किया, जिस्मे लोगों को निचली जातियों से भेदभाव और उत्पीड़न का सामना करना पड़ा।
जाति का सिस्टम दलितो [untouchability] पर बहुत ही गहरा असर डाला है। दलितों को ऐतिहासिक रूप से भेदभाव के चरम रूप का सामना करना पड़ सकता है, जिसमें उन्हें मंडीरों में जाने और ऊंची जातियों के साथ एक ही पानी की टंकी या वेल का इस्तेमाल नहीं करने दिया जाता था। उन्हें मजदूरी और शर्मनाक काम जैसे कि शौचालय साफ करना और मृत जनवारो का प्रयोग करने जैसा काम भी करना पड़ता है। जाति का सिस्टम उनके सामाजिक और आर्थिक स्टार पर बहुत बड़ा असर डाला है जिसके कारण काई दलितों में अत्यधिक गरीबी है और शिक्षा और रोजगार के मसले में भी भेदभाव का सामना करते हैं।
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, एक सामाजिक सुधारक और भारतीय संविधान के वास्तुकार, जाति व्यवस्था का बहुत ही विरोध करते थे। अंबेडकर खुद एक दलित परिवार से और उनके साथ जाति के साथ आने वाले भेदभाव और दमन का अपने आप को गवाह किया था। उन्हें लगता था कि जाति व्यवस्था असमानता को कायम रखने और दलितों को अधीन करने के लिए राज्य में रखने का जिम्मेदार है। अम्बेडकर ने इस बात का खुलसा किया था कि सामाजिक न्याय और समानता सिर्फ जाति व्यवस्था को खत्म करके ही हासिल की जा सकती है।
अम्बेडकर का जाति व्यवस्था के विरोध का आधार व्यक्तिगत अधिकार और स्वतंत्रता का सिद्धांत था। उन्हें ये भी कहा कि हर व्यक्ति को अपनी पसंद का पेशा चुनने का हक होना चाहिए और उन्हें अपने जन्म के आधार पर प्रतिबंधित नहीं किया जाना चाहिए। उन्हें लगता था कि सामाजिक और आर्थिक असमानता को खत्म करने के लिए, सबको समान अवसर और शिक्षा तक पहुंच और रोजगार दिया जाना चाहिए।
अम्बेडकर के प्रयासों के बाद भी, जाति व्यवस्था अभी भी भारत में मौजूद है । जबकी भारतीय संविधान में जाति आधारित भेदभाव को रोकने का कानून है,
लेकिन ये अभी भी अमल में नहीं है। जाति का सिस्टम अभी भी कोई जगहोन पर मौजूद है, जहां लोग अपनी जाति के आधार पर दूसरे लोगों से अलग हो जाते हैं और उन्हें भेदभाव का सामना करना पड़ता है। जाति के आधार पर आरक्षण प्रणाली भी बनाया गया था, जिस्मे निचली जातियों को शिक्षा और रोजगार में ऊंची जातियों के तुलना में वरीयता दी गई है। ये सिस्टम भी विवाद और बहस का विषय है, क्योंकि कई बार ये भी हो जाता है कि आरक्षण सिस्टम से ऊंची जातियों के अवसर में कमी हो जाती है।
जाति व्यवस्था के रोकने के लिए, शिक्षा और जागरूकता का बहुत बड़ा रोल है। जब लोग इस सिस्टम के सही निहितार्थ और परिणाम के बारे में जानेंगे तब ही इस सिस्टम को खत्म किया जा सकता है। सामाजिक सुधार के लिए, इस बात का भी बहुत बड़ा महत्व है कि हम अपने व्यक्तिगत स्तर पर इस सिस्टम के खिलाफ चले और दूसरे को भी इस बारे में शिक्षित करें।
जाति का प्रथा इंडिया में बहुत पुराना है और ये अभी भी मौजूद है कर्ता है। इस व्यवस्था ने असमानता और भेदभाव को कायम रखा है, खासकर दलितों और निचली जातियों के साथ। डॉ. बी.आर. अम्बेडकर जैसे सामाजिक सुधरक ने इस सिस्टम के खिलाफ अपने पूरे जीवन में संघर्ष किया और इस बात का खुलसा किया कि सामाजिक न्याय और समानता सिर्फ जाति व्यवस्था को खत्म करके ही हासिल की जा सकती है। अभी भी, शिक्षा और जागरुकता का बहुत बड़ा रोल है जाति व्यवस्था को रोकने में
डॉ अम्बेडकर का दलित मुक्ति के लिए सपना
डॉ. भीमराव रामजी अम्बेडकर, याने बाबासाहेब अम्बेडकर, एक क्रांतिकारी नेता, विधिवादी, और समाज सुधरक द जिनहोने अपनी ज़िंदगी दलितों की ऊँची और ताकतवर बनाने के लिए समर्पित की। उनका सपना था कि हर व्यक्ति, उसकी जाति, मजहब, या धर्म के बिना, गौरव और सम्मान के साथ जीने की जिंदगी जी खातिर। उनकी दृष्टि में, दलितों को जातीय भेदभाव और दबाव से मुक्त करना था और उनकी आजादी का ऐसा समाज बनाना था जहां वे स्वतंत्र नागरिक के रूप में अपने अधिकारों का उपयोग कर सके।
डॉ. अम्बेडकर का प्रमुख लक्ष्य दलितों की राजनीति में उपस्थिती (representation) का होना था। उन्हें यकीन था कि उनकी शक्ति का प्रयोग उनके विचार और मान की शक्ति से होता है। वे दलितों के अधिकार के लिए संघर्ष कर रहे हैं, जैसे कि उनके चुनने जाने के अधिकार की और सरकारी पदों में भाग लेने की। उन्होन भारतीय संविधान में दलित वर्गों के लिए आरक्षित सीटों का प्रस्ताव डाला था, जिसे उन्होंने राजनीति के क्षेत्र में आवाज दी जा सके और उनकी उपस्थिती राजनीति में हो सके। आज के समय में, दलित नेता भारतीय सरकार में महात्मापर्ण पड़ों पर हैं, जैसे कि भारत के राष्ट्रपति और कई राज्यों के मुख्यमंत्री।
लेकिन, सिर्फ राजनीति में उपस्थिति के साथ ही दलितों की ताकतवर बनाने की जरूरत नहीं है। डॉ. अंबेडकर ने समाज सुधार के लिए शिक्षा और रोजगार की सुविधा की महत्त्व को समझा था। उन्हें याकिं था कि शिक्षा जातीय भेद से मुक्त होने का मुख्य मध्य है और यह दलितों को समान मापदंड पर खड़े होने के लिए जरूरी ज्ञान और काला प्रदान करेगी। उन्होन दलित विद्यार्थियों के लिए स्कूल और विश्व विद्यालयों की स्थापना के लिए संघर्ष किया और उनकी कामयाबी के लिए लड़ते रहे। आज के समय में, कई विश्वविद्यालय और शिक्षा संस्थान हैं जो खास तौर पर दलित विद्यार्थियों के लिए बनाए गए हैं।
डॉ. अम्बेडकर ने रोज़गार की सुविधा की ज़रूरत को भी समझा। उन्हें यकीन है कि आर्थिक ताकत दलितों के विकास के लिए आवश्यक है और यह उन्हें जाति भेद भाव के जाल से मुक्त करने में मदद करेगी। उनके दलितों के लिए नौकरी की स्थापना के लिए संघर्ष किया और उनकी बराबर भागीदारी का समर्थन किया। अनहोन दलित व्यवसाय को बढ़ावा देने के लिए योजनाओं को भी शुरू किया, जैसे कि बेरोजगारी से पीड़ित लोगों के लिए रोजगार गारंटी योजना। आज के समय में, कई सरकार और निजी उद्योगों में दलित लोगों को नौकरी दी जा रही है और वे अपने व्यवसाय को भी खोले जा रहे हैं।
लेकिन, सिर्फ शिक्षा और रोजगार की सुविधा से ही दलितों की आर्थिक समृद्धि का प्रयोग नहीं हो सकता है। डॉ. अम्बेडकर के विचार के अनुसर, दलितों को आर्थिक सहयोग और उन्नति के लिए अपनी ताकत और सत्ता को प्रर्दशित करना होगा। वे अपने स्वयं के उपाय, रोजगार और स्वयं को सुरक्षित रखने के लिए वित्त सहयोग का प्रयोग करना सीखना चाहिए। इसके लिए, डॉ. अंबेडकर ने कई योजनाओं और सरकारी योजनाओं का प्रस्ताव रखा था, जैसे कि बैंकों में दलितों के लिए आरक्षित सीटें, उत्पादन सहमति योजना और समान वतन अधिकार।
आज के समय में भी, दलित समुदाय को आर्थिक रूप से सक्षम बनाने के लिए कई सरकारी और निजी योजनाओं को शुरू किया जा रहा है। सरकार के द्वार चलाए जा रहे कई योजनाओं में, दलित लोगों को अपने व्यवसाय को शुरू करने के लिए सहायत दी जा रही है और उनकी आर्थिक विकास के लिए वित्त सहयोग उपलब्ध है। इसके अलावा, कई सरकार और प्राइवेट बैंकों में भी दलितों के लिए आरक्षित सीटें हैं और वे समान वेतन का अधिकार भी प्राप्त कर सकते हैं।
डॉ. अंबेडकर ने अपनी जिंदगी के सबसे महात्मा कार्य में से एक के रूप में दलित मुक्ति के लिए सपना देखा था। उन्हें यकीन था कि दलित मुक्ति और उनकी सामाजिक, राजनीति और आर्थिक उन्नति का रास्ता शिक्षा, रोजगार और आर्थिक समृद्धि से जुड़े हैं। आज के समय में भी, उनके विचार और कार्य का प्रभाव कई जगाओं पर देखा जा सकता है और कई सरकारी और निजी योजनाओं से दलित समुदाय को उन्नत और ताकतवर बनाने के लिए प्रयास किया जा रहा है।
दसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन की जरूरत
आज के समय में, विभिन्न समुदाय को अलग-अलग तारिकों में दबाया जा रहा है। न्याय के लिए संघर्ष करने के लिए, दूसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन बनाना और एक साथ उठाना बहुत जरूरी है। डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने इस बात को बहुत महत्व दिया था, अनहोन दलित समुदाय की उंचाई के लिए लड़ाई थी। अनहोनी एकता [एकता] की प्रेरणा दी और सभी उत्पीड़ित समुदायों के बीच एकता की जरूरत बतायी।
अंबेडकर की एकता की दृष्टि आज के समय में भी प्रासंगिक है। दलितों के साथ होने वाली दुर्भाग्य की बात सिर्फ उनकी जातिगत पहचान पर सिमित नहीं है। दलित महिला को उनकी जेंडर और जाति के आधार पर दो-गुना दुर्भाग्य झेलना पड़ता है, और LGBTQ + community को भी उनकी sexual orientation और gender identity के आधार पर हिंसा और दुर्भाग्य का सामना करना पड़ता है। दलित कम्युनिटी के दुर्भाग्य की कहानी दूसरी कम्युनिटी के साथ भी मिलती जुलता है। इस्लीये, दूसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन बनाना और एक साथ काम करना न्याय और समाना को हासिल करने के लिए बहुत जरूरी है।
इतिहास में काई सफलता पूर्व आंदोलन हुए हैं जो दूसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन बनाकर लड़ी गई थी। अमेरिका में सिविल राइट्स मूवमेंट, जिस्मे अफ्रीकन अमेरिकन्स के आगे दूसरे लोग भी थे, जैसे कि white activists, feminists,, और LGBTQ + एक्टिविस्ट्स। इसी तरह, LGBTQ + अधिकारों की लड़ाई में भी दूसरी हाशिये पर रहने वाले समुदायों ने समर्थन किया था। भारत में, दलित आंदोलन को नारीवादियों, पर्यावरणविदों, और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं ने समर्थन किया है।
इन मूवमेंट्स की सफलता का रहस्य इस बात में है कि वो इंटरसेक्शनल अप्रोच को अपनाने के लिए तैयार है। इंटरसेक्शनलिटी का मतलब ये है कि दुर्भाग्य सिर्फ जाति, लिंग, जाति, या सेक्सुअलिटी के आधार पर नहीं होता है, बल्कि ये कई फैक्टर्स के इंटरसेक्शन के वजह से होता है। इस्लीये, सोशल जस्टिस की लड़ाई भी इंटरसेक्शनल अप्रोच को अपनाना पड़ता है, जिस्मे कई फैक्टर्स के इंटरसेक्शन के आधार पर उत्पीड़न की समस्या को हल किया जा सकता है।
न्याय के लिए संघर्ष करने के लिए, दूसरे हाशियाकृत समूहों के साथ गठबंधन बनाना बहुत जरूरी है। अलग-अलग समुदायों के लिए अलग-अलग है, लेकिन इनके दुर्भाग्य की वजह एक ही है, जिस समाज में संसाधन और शक्ति का असमान वितरण कहा जा सकता है। इसलिए, एकजुटता का सेतु बनाकर और एक साथ आगे बढ़कर हम न्याय और समाना की तरफ एक साथ जा सकते हैं।
चींटी में, न्याय की लड़ाई में दूसरे उत्पीड़ित समुदायों के साथ गठबंधन बनाना और एक साथ काम करना बहुत जरूरी है। डॉ. अंबेडकर की एकता दृष्टि आज के समय में भी प्रासंगिक है। दुर्भाग्य के खिलाफ लड़ाई एक सामूहिक प्रयास और इंटरसेक्शनल अप्रोच अपनाने की जरूरत होती है, ताकि जो भी हाशिये पर पड़े समुदायों के लोग हैं वो एक दूसरे के साथ एकता से लड़ खातिर और न्याय और समाना की तरफ बढ़ा खातिर। हमारे समाज में बहुत सारे समुदाय होते हैं, जिनमे से कुछ समुदाय विशेषाधिकार के साथ जन्म लेते हैं और कुछ समुदायों को विशेषाधिकार से वंचित रखा जाता है। इसलिए, अगर हम एक दूसरे के साथ गठबंधन बनाएंगे और एकता से लड़ेंगे, तो हमारी सोसाइटी में एक साथ रहने की कला को सही तारिके से समझेंगे और हमारा समाज न्याय और समाना के रास्ते में आगे बढ़ सकते हैं।
एक अच्छा उदाहरण ये है कि कुछ समय पहले, किसानों के विरोध हुए थे, जिसके किसान अपने अधिकार के लिए लड़ रहे थे। क्या विरोध में किसान के साथ बहुत सारे दूसरे लोग भी शामिल थे, जैसे की मजदूर संघ, छात्र, सामाजिक कार्यकर्ता, और गैर सरकारी संगठन। इस तरह से, एक समुदाय की लड़ाई के लिए दूसरी समुदायों की एकजुटता का पुल बनते हुए किसानों की मदद कर रही थी. इससे ये साबित होता है कि, जब एक कम्युनिटी की लड़ाई को एक दूसरी कम्युनिटी सपोर्ट करे, तो उसकी लड़ाई को सक्सेस मिलने के चांस बढ़ जाते हैं।
इस्लीए, हमारे समाज में एक दूसरे के साथ गठबंधन बनाने की जरूरत है। क्योंकि, जब हम एक साथ लड़ेंगे और एकता से काम करेंगे, तभी हमारी सोसाइटी में न्याय और समानता की प्रकृति को समझ पाएंगे और हासिल कर पाएंगे।
निष्कर्ष:
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर एक दूरदर्शी व्यक्ति थे जिन्होंने अपना जीवन भारत में वंचित समुदायों, विशेषकर दलितों के उत्थान के लिए समर्पित कर दिया। सामाजिक न्याय, समानता और सशक्तिकरण पर उनके विचारों और विचारों का दलित समुदाय पर गहरा प्रभाव पड़ा है, और उनकी विरासत भारत और उसके बाहर लोगों की पीढ़ियों को प्रेरित करती रही है।
दलित मुक्ति पर अम्बेडकर के विचार और विचार सामाजिक न्याय, समानता और सशक्तिकरण के सिद्धांतों पर आधारित थे। उनका मानना था कि दलितों को भेदभाव और उत्पीड़न से मुक्त एक सम्मानित जीवन जीने के लिए समान अवसर और अधिकार प्रदान किए जाने चाहिए। उन्होंने जाति व्यवस्था के उन्मूलन की पुरजोर वकालत की, जिसे वे भारत में सभी सामाजिक बुराइयों का मूल कारण मानते थे।
समकालीन दलित संघर्ष में अम्बेडकर के विचारों और विचारों के महत्व को कम करके नहीं आंका जा सकता। सामाजिक न्याय और समानता पर आधारित समाज के लिए उनका दृष्टिकोण आज भी प्रासंगिक है, और दलित समुदाय अपने अधिकारों और सम्मान के लिए चल रही लड़ाई में उनकी शिक्षाओं से प्रेरणा लेना जारी रखता है। शिक्षा, राजनीतिक प्रतिनिधित्व और आर्थिक स्वतंत्रता के माध्यम से दलित समुदाय के सशक्तिकरण पर उनके विचार अभी भी प्रासंगिक हैं और एक न्यायपूर्ण और समान समाज की प्राप्ति की कुंजी रखते हैं।
अम्बेडकर के विचार और विचार भारत में समकालीन राजनीतिक संवाद को आकार देने में भी प्रभावशाली रहे हैं। दलितों सहित हाशिए के समुदायों के अधिकारों के लिए उनकी वकालत भारत में कई राजनीतिक नेताओं और कार्यकर्ताओं के लिए प्रेरणा का स्रोत रही है। उनकी विरासत उन लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण संदर्भ बिंदु बनी हुई है जो अधिक न्यायपूर्ण और समान समाज बनाना चाहते हैं।
अंत में, दलित मुक्ति पर डॉ. अम्बेडकर के विचारों और विचारों का भारत में दलित समुदाय और व्यापक समाज पर गहरा प्रभाव पड़ा है। भेदभाव और उत्पीड़न से मुक्त एक न्यायपूर्ण और समान समाज के लिए उनका दृष्टिकोण भारत और उसके बाहर लोगों की पीढ़ियों को प्रेरित करता रहा है। नागरिकों के रूप में यह हमारी जिम्मेदारी है कि हम उनकी विरासत को बनाए रखें और सामाजिक न्याय और समानता पर आधारित न्यायपूर्ण और समान समाज के उनके सपने को साकार करने की दिशा में काम करें। हमें दलित समुदाय के अधिकारों और सम्मान के लिए चल रहे उनके संघर्ष में एकजुटता के साथ खड़ा होना चाहिए, और एक ऐसे समाज के निर्माण की दिशा में काम करना चाहिए जो वास्तव में समावेशी और सभी के लिए समान हो।
